Hirngespinste

Die menschlichen Leiden haben eine doppelte Quelle: der Mensch lebt gleichsam zwischen zwei unangreifbaren Mauern, einer Mauer außerhalb seiner und einer Mauer in ihm selbst; zwischen dem demütigen Zustand der Versklavung angesichts einer Welt, die ihm fremd ist, und der noch demütigenderen Knechtschaft im Verhältnis zu sich selbst; er leidet darunter, dass es ein „Nicht-Ich“ gibt, das aber dem „Ich“ anzugehören scheint.

(Berdjajew: „Existentielle Dialektik des Göttlichen und Menschlichen“, Seite 69/C. H. Beck'sche Verlagsbuchhandlung München)

Spengler sieht das Schicksal als Idee, somit als ein Werden, die Kausalität jedoch als Gewordenes, dem "inneren Auge" Zurechtgelegtes. Schicksal ist in seiner Auffassung fernab aller Kausalität:

In der Schicksalsidee offenbart sich die Weltsehnsucht einer Seele, ihr Wunsch nach dem Licht, dem Aufstieg, nach Vollendung und Verwirklichung ihrer Bestimmung. Sie ist keinem Menschen ganz fremd, und erst der späte, wurzellose Mensch der großen Städte mit seinem Tatsachensinn und der Macht seines mechanisierenden Denkens über das ursprüngliche Schauen verliert sie aus den Augen, bis sie in einer tiefen Stunde mit furchtbarer, alle Kausalität der Weltoberfläche zermalmender Deutlichkeit vor ihm steht. Denn die Welt als System kausaler Zusammenhänge ist spät, selten und nur dem energischen Intellekt hoher Kulturen ein sichrer, gewissermaßen künstlicher Besitz. Kausalität deckt sich mit dem Begriff des Gesetzes. Es gibt nur Kausalgesetze. Aber wie im Kausalen nach Kants Feststellung eine Notwendigkeit des denkenden Wachseins liegt, die Grundform seiner Beziehung zur Welt der Dinge, so bezeichnen die Wort Schicksal, Fügung, Bestimmung eine unentrinnbare Notwendigkeit des Lebens. Wirkliche Geschichte ist schicksalsschwer, aber frei von Gesetzen. Man kann die Zukunft ahnen, und es gibt einen Blick, der tief in ihre Geheimnisse dringt, aber man berechnet sie nicht. Der physiognomische Takt, mit dem man aus einem Antlitz ein ganzes Leben, aus dem Bild einer Epoche den Ausgang ganzer Völker abliest, und zwar unwillkürlich und ohne "System", bleibt weltenfern von aller "Ursache" und "Wirkung".


Und weiter:
Wer die Lichtwelt seiner Augen nicht physiognomisch, sondern systematisch erfasst, sie durch das Mittel kausaler Erfahrungen sich geistig aneignet, wird zuletzt mit Notwendigkeit alles Lebendige aus der Perspektive von Ursache und Wirkung zu verstehen glauben, ohne Geheimnis, ohne inneres Gerichtetsein. Wer aber wie Goethe, wie jeder Mensch in weitaus den meisten Augenblicken seines wachen Daseins, die Umwelt nur auf seine Sinne eindringen lässt und die Gesamtheit dieses Eindrucks hinnimmt , das Gewordne als werdend fühlt, die starre Weltmaske der Kausalität lüftet, indem er einmal nicht nach-denkt, für den ist die Zeit plötzlich kein Rätsel mehr, kein Begriff, keine "Form", keine Dimension, sondern etwas innerlich Gewisses, das Schicksal selbst; ihr Gerichtetsein, ihre Nichtumkehrbarkeit, ihre Lebendigkeit erscheint als der Sinn des historischen Weltaspekts. Schicksal und Kausalität verhalten sich wie Zeit und Raum.

(zitiert aus Oswald Spenglers "Der Untergang des Abendlandes", dtv, S. 154/155)

Irgendwie dann auch wie: Lasse die Gedanken durch deinen Geist strömen, ohne dich an sie zu klammern. Lebe den Augenblick. Dann gibt es auch keine Rätsel, da über Vorher und Nachher nicht reflektiert wird.

Ja, das ist der gewaltige Unterschied zwischen z. B. Abendland und den alten Griechen. Spengler zieht den Vergleich zwischen den Kulturen (die dann zu Zivilisationen erstarren) und zeigt, dass das Abendland versucht, alles Geschichtliche und Vergangene festzuhalten, genauso die Ägypter mit ihren riesigen Gräbern, während z. B. die Griechen nur in den Tag hinein lebten und sich weder um ihre Vergangenheit noch ihre Zukunft kümmerten. Das ist auch der Grund, warum das Abendland in "Sorge" lebt. Besonders das Erbauen von Turmuhren und die Taschenuhr des Barockmenschen zeigt die Entwicklung, ebenso wie die Schriftkultur, das Festhalten alles Gelebten.

Zitat von Spengler, Auszug aus dem Kap. "Das Problem der Weltgeschichte", S. 177

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Wir kennen Geburts- und Todestag fast aller großen Menschen seit Dante genau. Das scheint uns selbstverständlich. Aber zur Zeit des Aristoteles auf der Höhe antiker Bildung, wusste man nicht mehr sicher, ob Leukippos, der Begründer des Atomismus und Zeitgenosse des Perikles - kaum ein Jahrhundert vorher - überhaupt gelebt habe.

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Spengler stellt Plato und Goethe, als die Schöpfer der "freien Ideen" im Werden, den Mathematikern (die Zahl kann nur bereits Gewordenes verbildlichen) und logischen Denkern gegenüber, wie Aristoteles und Kant. Die einen schufen, die anderen hielten fest und erbauten "Systeme" - Gesetztes, Erstarrtes aus dem, was bereits vorhanden war.

Mir wird damit sehr deutlich sichtbar, warum wir in diesen Ritualen leben und ihnen auch nie völlig entkommen können. Das ist lange in der Vergangenheit bereitet. Während die Griechen sich vor dem Unausweichlichen fürchteten und darum das "Carpe diem" lebten (das gleiche Verhalten gilt auch für den antiken Staat), stellte der Abendländer sich dem Tod, schuf sich aber eine Art Unsterblichkeit in Schrift und Zeitmessung. Für ihn ist genau das, was du auch anführst, wichtig: Gedanken strömen lassen, jedoch über Vorher und Nachher reflektieren. Der Buddhist dagegen meint: Gedanken einlassen, sie betrachten und wieder ziehen lassen. Sie nicht greifen, um in ihnen zu verweilen. Das beinhaltet für mich auch, dass keine Reflektion über das Vorher und Nachher zustande kommt. Die Buddhisten überhaupt haben diese Art zu Leben seit Ewigkeiten praktiziert. Während die Griechen sich weiterentwickelten und mit und nach Aristoteles dann "geformt" wurden, wirken die Buddhisten wie große, weise Unformen, die vergehen, da sie die Gewissheit des Nirwanas besitzen. Wer das Leben nur als flüchtige Illusion empfindet, wird darin auch nichts setzen, was überdauert. Das Abendland will erhalten, sorgt sich um das, was bleibt, ist damit ewiger Geschichtsforscher.

Zitat von Spengler, gleiches Kap., S. 175

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Ohne peinlichste Zeitmessung - eine Chronologie des Geschehenden, die durchaus unserm Bedürfnis nach Archäologie, das heißt Erhaltung, Ausgrabung, Sammlung alles Geschehenen entspricht - ist der abendländische Mensch nicht denkbar.

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Der olle Spengler bringt mich aber wirklich in die Grübelei. Schicksal oder Kausalität. Ich bin von der Kausalität überzeugt, er sieht darin nur ein verstandgemachtes Einordnen. Vielleicht existiert beides, ein Schicksal als eine Abfolge an notwendigen Ereignissen und darauf dann die Ursachen und Wirkungen (einzelner Schritte und Ereignisse, Begegnungen und Handlungen), ohne von der tatsächlichen "Urlinie" abzuweichen.

Hier wieder eine bezeichnende Stelle:

Zitat von Spengler, S. 199

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Das Schicksal ist immer jung. Wer an seine Stelle eine Kette von Ursachen und Wirkungen setzt, der sieht auch in dem noch nicht Verwirklichten etwas gleichsam Altes und Vergangenes. Die Richtung fehlt. Wer aber in strömendem Überschwang einem Etwas entgegenlebt, der braucht nicht von Zweck und Nutzen zu wissen. Er fühlt sich selbst als Sinn dessen, was geschehen wird.

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Das erklärt er auch mittels der Handhabung der Geschichte (S. 198):
Je historischer man denken wollte, desto mehr vergaß man, wie hier nicht gedacht werden durfte. Indem man das starre Schema einer räumlichen und zeitfeindlichen Beziehung, Ursache und Wirkung, gewaltsam auf Lebendiges anwandte, trug man in das sinnliche Oberflächenbild des Geschehens die konstruktiven Linien des physikalischen Naturbildes ein, und niemand fühlte - inmitten später, städtischer, an kausalen Denkzwang gewöhnter Geister - die tiefe Absurdität einer Wissenschaft, welche ein organisches Werden durch methodisches Missverstehen als den Mechanismus eines Gewordnen begreifen wollte.
Aber der Tag ist nicht Ursache der Nacht, die Jugend nicht die des Alters, die Blüte nicht die der Frucht. Alles, was wir geistig erfassen, hat eine Ursache; alles was wir als organisch mit innerer Gewissheit erleben, hat eine Vergangenheit.

Ja, interessiert mich sehr. Vielen Dank für die Empfehlungen.

Die Welt ist schön, und darin liegt alles beschlossen. Ihre große Wahrheit, die sie geduldig lehrt, lautet, dass der Geist nichts ist und nichts das Herz. Und dass der Stein, den die Sonne erwärmt, oder die Zypresse, die der wolkenlose Himmel übergroß erscheinen lässt, die einzige Welt abstecken, in der „recht haben“ einen Sinn gewinnt: die Natur ohne Menschen.

(Albert Camus "Tagebücher 1935-1951")

Dein Auge ist einfach nur meisterhaft... Was für ein Bild.

(Dostojewski empfiehlt, sich immer an solche Momente zu erinnern, zu erkennen: das durfte ich erblicken ... oder in einer Situation: das war ich, der dort glücklich war.)