Hirngespinste

Richtig oder falsch? Eine sehr schwierige Frage.

Die Unheimlichkeit des Schlafes begeitet mich öfters, auch wenn es für mich kein Problem ist. Einschlafen tue ich ja doch, und wache wieder auf. Aber was passiert im Schlaf? Eine tiefere Bewusstlosigkeit. Das ist das Unheimliche.

Nun, wenn man sich zu sehr des Todes grämt und zuviel herumgrübelt, kann das schon eine Krise sein, bei Depressionen z.B.

Wenn man sich aber Gedanken macht, einfach so nachdenkt über den Tod, so meine ich, dass das keine Krise ist. Natürlich denken Menschen mal daran. Wir sollen uns bewusst sein, das Leben hört auch mal auf.

Vielleicht vertritt Andruchowytsch die Theorie, die Gegenwart des Lebens zu genießen, genieße den Augenblick. Dass ist natürlich schön. Aber, wer kann das wirklich?

Ich gehöre zu denen, die auch an den Tod denken, seit der Kindheit schon. Deswegen bin ich aber kein Grübler. Ich glaube, es liegt am Maß, wie oft man darüber denkt. Schließlich leben wir auch und wollen leben.

Nach diesem Zitat wäre mein ganzes Leben wohl eine Lebenskrise. Ich habe keine Angst vor dem Tod, aber ich beschäftige mich sehr viel mit ihm.
Wenn Ernst Jünger behauptet, der Tod wäre nur eine Bruchstelle, kein Ende, dann beruhigt mich dieser Gedanke nicht. Viel einfacher wäre es vielleicht wirklich, wenn alles auf einmal endet. Aber, der Mensch kann sich nicht an ein völliges Verschwinden gewöhnen. Noch besser wäre es, wenn man wissen würde, was passiert. Diese Ungewissheit ist das, was uns ängstigt.

Ich glaube nicht, dass das Zitat zutrifft, denn ich denke, der Mensch ist so unterschiedlich in seinem Denken, dass der eine eher zu solchen Gedanken neigt und der andere einfach weniger. Manche vielleicht sogar überhaupt nicht.

Darum möchte ich ein weiteres Zitat anbringen, nämlich das von Max Frisch, der sagte:
Zitat:
Das klare Todesbewusstsein von früh an trägt zur Lebensfreude, zur Lebensintensität bei. Nur durch das Todesbewusstsein erfahren wir das Leben als Wunder.


Jede Sache wird erst in ihrem Gegenteil sichtbar. Hier stimme ich Frisch unbedingt zu. Dadurch, dass ich mich mit dem Tod auseinander setze, wird mir bewusst, warum ich das Leben letztendlich schätze.

Es grüßt
Jo

Ja, der Gegensatz ist ein schönes Beispiel (die Macht der Waage), dass hier das Leben in seiner Pracht erst erfassbar ist, wenn man den Schrecken vor dem Tod durchlebt hat. Ebenso wird die Angst das Leben zu verlieren erst wahrhaftig, wenn man das Leben zu schätzen weiß.
Für mich gilt tatsächlich, dass ich mich als Kind nur vor dem Tod gefürchtet habe. Allem anderen gegenüber war ich völlig unvoreingenommen.
Ich konnte nicht begreifen, dass ein Mensch einfach "verschwindet".
Desto älter ich aber wurde, desto weniger dachte ich an den Tod, viel eher habe ich mir schließlich eine eigene Möglichkeit für ein Leben nach bzw. vor dem Tod zurechtgelegt.
Rein physikalisch gesehen geht nichts verloren, all das, was wir sind, ist ebenso Energie. Und Energie geht nicht verloren. Der Tod ist für mich also eine Schnittstelle, ein Wandel in etwas anderes, nichts, was einfach beendet ist.

Der Gedanke an den Tod - nun, hier sehe ich schon Parallelen, dass ein Mensch, der glücklich ist, vielleicht verliebt, keinen Sinn für den Tod aufbringt, keinen Gedanken daran verschwendet. Dagegen bleibt der unglückliche Mensch in seiner düsteren Welt gefangen, und was wäre diese Welt wohl ohne den Tod? Das müssen gar nicht unbedingt Depressionen sein, so manch einer holt sich den Tod als Erlösung heran, wenn ihm das Leben als Schreckensgespinst erscheint, als unausweichbarer Kummer.
Hier möchte ich Hermann Hesse zitieren, dessen Gedanken um den Tod mir schon früh zu denken gegeben haben.
Einmal verkündete er:

In Antwort auf:

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Todesruf ist auch Liebesruf. Der Tod wird süß, wenn wir ihn bejahen, wenn wir ihn als eine der großen, ewigen Formen des Lebens und der Verwandlung annehmen.

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In Antwort auf:

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Sterben heißt ins kollektive Unbewusstsein eintreten, sich darin verlieren, um in Form, in reine Form verwandelt zu werden.

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Ich weiß nicht. Der Idee vom Wechsel des Zustands erscheint mir so "menschlich". Dass alles Denken Energie ist, kann ich für mich nicht begreifen. Ich kann mir genauso gut vorstellen, dass der Körper stirbt, und weil er stirbt, eben auch der Geist. All das, was hier Reaktion ist, sind doch nur Nervenbewegungen. Natürlicher Prozess an Organ und Blutstrom.
man sieht es doch an dem Patienten, der im Koma liegt. Wenn das Herz nicht mehr schlägt, ist noch etwas zu retten, wenn aber das Gehirn alle Funktion verloren hat, wird der Mensch als "tot" bezeichnet. Wo soll da der Zustand wechseln?
Die Menschen sind auf der Suche nach der Seele, können sie aber nicht erfassen.
Das Herz wird zum Zentrum des Gefühls erklärt und ist nur Muskel.
Alles, was wir empfinden ist eine Reaktion, ein Reagieren auf Geruch, Sehen und später dann vielleicht auch schmecken.
Was soll sich denn da lösen, wenn dieser ganze Körper schließlich altert und stirbt?

Alles was wir empfinden wird von Nerven hervorgerufen. Hirntod heißt nichts empfinden, kein Bewusstsein. Sogar im tiefen Koma spüren wir nichts, weil das Bewusstsein ausgeschaltet ist (natürlich wünschen wir uns gerne was anderes )

Im Übrigen überlasse ich Rilke das letzte Wort
Zitat:
Blüht ein Baum, so blüht so gut der Tod in ihm wie das Leben, und der Acker ist voller Tod, der aus seinem liegenden Gesicht einen reichen Ausdruck des Lebens treibt,..


Liebe Grüße
Martinus

Aber, woher wissen wir das? Was die Ärzte "lesen" können, sind nur Reaktionen.
Was an Geist der Mensch auftürmt, ist doch gar nicht fassbar. Vielleicht lebt der Gedanke in Ewigkeit, vielleicht existiert die Wiedergeburt. Vielleicht stehen wir selbst da, in einer Art an Energie, und kreieren unser eigenes Leben mit allen Stolperfallen, die uns nur Schwierigkeitsgrad bedeuten.
Was macht der Mensch am liebsten? Er ergibt sich dem Spiel. Auch die Literatur ist nur Spiel an Denken.
Dieses alles in den Nervenstrang zu verlegen, ist einerseits völlig "natürlich", anderseits aber bedenklich. Was gibt es nicht alles, was wir nicht deuten können?
Wenn die Welt sich durch die eigene Vorstellung kreiert, kann auch der Tod nur eine Kreation sein. Man verlässt Hülle und nimmt andere Daseinsform an.
Ich meine, so manch einer stirbt schon während des Lebens unzählige Tode.

ja nun, ich gebe dir recht insofern, dadd, wenn wir alles nur an den Nervensträngen festmachen würden, wie verhält es sich mit den Auswirkungen des Christentums auf die Geistesgeschichte der letzten 2000 Jahre. Da steht die gewaltige Kathedrale in Chartres und Rouen, da ist das Chorwerke des J.S. Bach. Es ist an für sich schwer zu fassen, wenn es nicht geben sollt etwas Metaphysisches. Wenn jemand vielleicht einen Menschen kennt, der an Alzheimer leidet, fragt man sich dann doch, was ist jetzt aus dem Geist dieses Menschen geworden. Was bleibt dann, wenn man hinübergegangen ist? Die Physis wird zu Erde, man sagt ja Gottesacker.

Während des Lebens erleben wir unzählige Tode. Zellen sterben, neue Zellen entstehen.

Und, der Tod ist doch ein so natürlicher Prozess. Werden und Vergehen - all das ist notwendig, in Zellen und Daseinsform. Das Leben ist begrenzt, zum Glück. Wer hielte die Ewigkeit aus? Was danach kommt, sollte uns an für sich nicht belasten. Tut es in den meisten Fällen auch nicht. Aber doch bleibt der Tod ein unausweichliches Ereignis, mit dem man sich abfinden muss und, wie ich finde, auch kann, völlig egal, was danach kommt. Die Angst entsteht eher vor dem Leben, nicht wahr?

Es heißt ja nicht umsonst:
Hüte dich vor den Lebenden, nicht vor den Toten!

Es grüßt
Jo