HirngespinsteAustausch zwischen Literatur und Kunst |
|
Das ausgerechnet ich einen Heidegger-Thread eröffne, ist natürlich seltsam, weil ich auch nicht weiß, ob ich mit der Vorstellung dieser kleinen philosophischen Erzählung, dem Heidegger irgendwie gerecht werde. Sagen wir es mal so: Ich habe mich ganz unschuldig ohne jegliches Vorwissen in diesen Text geworfen. Herausgekommen ist das:
Martin Heidegger: Der Feldweg
„Er läuft aus dem Hofgartentor zum Ehnried.“
So beginnt Martin Heideggers philosophische Erzählung „Der Feldweg“. Ein Text, der Ruhe ausstrahlt, die Natur in ihrer Einfachheit und innerer Stärke. Die Eiche wächst in fast zeitloser Langsamkeit. Nur die Turmuhr und der Glockenschlag, geschaffen von Menschen, versuchen die Zeit einzufangen. Das bedächtige Wachsen der Eiche steht außerhalb dieser Versuche, die Zeit an einem Konstrukt zu ketten. Nur der Wechsel der Jahreszeiten scheint der Natur ihr Zeitmesser zu sein, die Eiche selbst in zeitloser Bedächtigkeit diesen Zyklus an sich vorüberziehen lässt. In der Langsamkeit des Wachsens gründet sich das „was dauert und fruchtet“.
Hier kommt nun der Mensch ins Spiel.
„Was um den Weg sein Wesen hat, sammelt er ein, und trägt jedem, der auf ihm geht, das Seine zu.“
Spätestens jetzt wird man erkennen, das der Feldweg eine Metapher ist. Der Mensch wurzelt in der Erde und kann sich in die Weite des Himmels, der Ideen, öffnen. Heidegger erzählt von der Bank, die unter der Eiche steht, darauf eine junge Unbeholfenheit die Schrift eines großen Denkers zu entziffern versuchte, um die Rätsel des Daseins zu erfassenn. Wenn der suchende Mensch, der nach Lebensfragen giert, in eine Sackgasse gerät, dann hilft der Feldweg.
„Denn er geleitet den Fuß auf wendigem Pfad still durch die Weite des kargen Landes.“
Der Feldweg verkündet den Vorbeiziehenden „Das Einfache“, „spricht nur so lange, als Menschen da sind, die in seiner Luft geboren,...“ Der Feldweg braucht Höhrer, nicht aber Hörige, die schwerhörig im „Lärm der Apparate, die sie fast für die Stimme Gottes halten", untergehen, dieser Lärm der modernen Gesellschaft den Menschen „zerstreut und weglos“ macht. Heidegger plädiert für eine Welt, in der der Mensch nicht zum Opfer von Maschinen wird. – auf unsere gegenwärtige Zeit bezogen sind das Autos, Computer, Handys und allerlei anderes, was wir gerne gebrauchen, oder auch Lärm am Arbeitsplatz. Heidegger spricht aber auch von wenigen Menschen, die in der modernen Welt noch ein Ohr zum Inneren bewahrt haben.
„Der Zuspruch des Feldweges erweckt einen Sinn, der das Freie liebt und auch die Trübsal noch an der günstigen Stelle überspringt in eine letzte Heiterkeit.“
Heidegger lässt offen, woher dieser Zuspruch kommt: Seele, Welt, Gott? „Der Zuspruch macht heimisch“, heißt es.
Ein wunderbarer bedächtiger Text, der Ruhe auf den Leser ausstrahlt, sich erst mir auf eine vielleicht ganz persönliche Art erschlossen hat, nachdem ich mehrmals über diese sieben Buchseiten gewandelt bin. Für diesen Text unterwerfe sich der Leser die Langsamkeit einer wachsenden Eiche. Nur mit Langsamkeit können wir, so glaube ich, Früchte dieses herrlichen Textes erhaschen. Ein Text für die Stille der Nacht.
„Die Stille wird mit seinem letzten Schlag noch stiller.“
Grüße aus der Stille
mArtinus
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
zitieren
Als Heidegger erstmals ein Buch von Daisetz T. Suzuki über Zen las, sagte er, dies sei genau dasselbe, was er mit seiner ganzen Philosophie ausdrücken wollte. 
Homepage: http://www.noctivagus.net/mendler
Facebook: http://www.facebook.com/people/Klaus-Mendler/1414151458
Toll, Roquairol, ich wusste gar nicht, worauf ich mich eingelassen hatte, als ich die Geschichte las.
Und gestern las ich, dass Rüdiger Safranski in seiner Heidegger-Biografie ("Ein Meister aus Deutschland: Heidegger und seine Zeit") auch über das Zen-Thema schreibt. Nach Stendhal, kommt Heidegger dran.
Zitat von Martin Heidegger
If I understand this man correctly, this is what I have been trying to say in all my writings.
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
Sein und Zeit
Vorweg: sich mal wieder auf ein philosophisches Werk einzulassen, ist mir eine angenehme und herausfordernde Freude und Erfahrung. Man gelangt durch philosophische Werke in die kleinsten Ecken und Kanten, vertieft Dinge, die man sonst häufig nur oberflächlich betrachtet und wenig hinterfragt. Ich wünsche mir, dass wir viel fragen, hinterfragen, diskutieren und einander das Werk Heideggers sichtbarer und verständlicher machen können.
(Ich lese übrigens "Sein und Zeit" vom Max Niemeyer Verlag Tübingen.)
1. Einleitung
Die Frage nach dem Sein und dem Sinn von Sein wurde seit Plato und Aristoteles nicht mehr gestellt, trotzdem glaubt der Mensch, das Sein erklären zu können.
Heidegger verweist darauf, dass eine wirkliche Untersuchung nicht stattfindet. Alles hat sich durch „mannigfache Verschiebungen“ bis zu Hegels Logik erhalten, ohne etwas Neues zu sagen. Stattdessen wird die Frage selbst bereits als sinnlos abgetan. Sein wäre ein allgemeiner und leerer Begriff. Nicht nach dem Sinn wird gefragt, sondern das Sein als Sein vorausgesetzt, weil scheinbar jeder weiß, was Sein ist und die Erklärung überflüssig wird.
Die bestehenden Vorurteile:
1) Sein ist der „allgemeinste“ Begriff. „Ein Verständnis des Seins ist je schon mit inbegriffen in allem, was einer am Seienden erfasst.“
(Hegel redet sich nach Heidegger mit dem "unbestimmt Unmittelbaren" heraus.)
2) Der Begriff „Sein“ ist undefinierbar. (Der Verweis Heideggers, dass man diese Erkenntnis aus der vorangegangen schloss, ist wichtig, da Heidegger verlangt, dass man nicht die übernommenen Philosophien weiter übernimmt, sondern sie von Grund auf neu betrachtet und sich mit ihnen auch von Grund auf neu auseinandersetzt.) Die Definition geschieht durch die nächtgelegene Gattung und den arteigenen Unterschied. Sein kann also nicht mit Seiendem erklärt werden, wie es auch Pascal so schön gesagt hat, dass häufig der Versuch gemacht wird, das Sein mit dem Sein (oder Seienden) erklären zu wollen, indem man „es ist“ sagt, die Definition also mit dem zu definierenden Wort sucht. Sein kann nicht dargestellt werden, kann aber trotzdem noch Problem sein.
3) Das Sein ist der selbstverständlichste Begriff. Jeder versteht, wenn man sagt: Der Himmel ist blau. Ich bin froh… usw. Das macht sichtbar, dass wir in einem Verständnis vom Sein leben, ohne es tatsächlich erklären zu können.
So muss man die richtige Frage stellen. Um diese stellen zu können, muss man erörtern, was zu dieser Frage gehört.
Fragen ist Suchen. Jedes Suchen bildet sich aus einem vorangegangenen Suchen (bzw. Fragen). Darum ist Fragen erkennendes Suchen von Seiendem. Wie auch das Sein selbst teilt sich die Frage in Sosein und Dass-Sein. Suchen ist also Untersuchen, nach einer Sache fragen und die Notwendigkeit, dass diese Sache vorhanden ist oder zumindest irgendeinen Inhalt besitzt. Es spielt also nicht nur eine Rolle, wer fragt und wen er fragt, sondern auch die Frage selbst ist Seiendes. Sie kann explizit oder nur nebenbei gestellt werden.
Was Heidegger mit dieser detaillierten Frage-Untersuchung bezweckt, ist der Verweis darauf, dass wir, wenn wir nach dem Sinn des Seienden fragen, dieser immer schon in gewisser Weise verfügbar sein muss. Wir besitzen eine Art Seinsverständnis, aus diesem heraus stellen wir die Frage nach dem Sinn von Sein oder überprüfen, was wir mit diesem Begriff verbinden. Wie Pascal sagte, benennen wir das Sein mit „es ist“, ohne sagen zu können, was dieses „ist“ nun tatsächlich meint.
Das liegt mitunter daran, dass unser Seinsverständnis durch überlieferte Theorien und Meinungen gebildet ist, wobei die Quellen dieser Theorien verborgen bleiben.
Heidegger sagt: Das Sein des Seienden „ist“ nicht selbst ein Seiendes.
Mit „seiend“ verbinden wir etliche Zustände und Dinge in verschiedenem Sinne.
Zitat von Heidegger S. 6/7
Sein ist alles, wovon wir reden, was wir meinen, wozu wir uns so und so verhalten, seiend ist auch, was und wie wir selbst sind. Sein liegt im Dass- und Sosein, in Realität, Vorhandenheit, Bestand, Geltung, Dasein, im „es gibt“.
Auch ist bereits der Fragende selbst.
Sein ist also immer mehrdeutig. Um etwas zu erkennen, müssen wir uns mit dem Sein des Erkenntnisgegenstandes befassen. Sein teilt sich in ein Wesen, das einmal ist und zum anderen seine Zugehörigkeit wie Farbe, Aussehen, Art besitzt, die ebenfalls sind, weil sie dem Wesen angehören. Ihr Sinn hängt immer von dem ab, wozu sie gehören.
Weil der Fragende Sein ist, wie auch die Frage, die er stellt, Sein hat, die auch nur im Möglichkeitsbereich des Fragenden in seinem Sein gestellt werden kann, nennt Heidegger diese Umstände Dasein. Dieses muss nun entwirrt und auseinander genommen werden, um das Sein zu erfassen. Es gehört zur Wesensverfassung des Daseins selbst. Ob es sich hierbei um einen Zirkelschluss handelt, verneint Heidegger damit, dass das Sein nicht als verfügbarer Begriff, also auch in der Frage nach dem Dasein hinsichtlich seines Seins, noch nicht das Gesuchte enthält. Es ist nur eine erste Grundfreilegung. Der Sinn „Sein“ ist mit dem Sein noch nicht benannt. Dass der Fragende überhaupt die Frage nach dem Sein stellt, betroffen von seinem Gefragten ist, ist Teil des Sinns der Seinsfrage. Darum kann Heidegger, nach diesen ganzen Erklärungen und auch der Tatsache, dass das Sein in der bisherigen Ontologie vorausgesetzt wird, aber als gesuchter Begriff nicht existiert, auch sagen: Sein ist jeweils das Sein eines Seienden.
Da-Sein ist also erst einmal das Hineingehaltensein in das Nichts* des Seins. [* = Auch bei Hegel ist das Sein ein Nichts, das Für-sich-sein, Leere, das Vorher und Nachher, aus dem alles entsteht, in das alles eingeht, ohne definiert werden zu können. (Man könnte sogar GEIST sagen, will man für das Verständnis sichtbarer machen.) Nichts geht in Sein über, Sein geht in Nichts über. Das Sein ist als Anfang bereits im Nichts enthalten, darum gibt es kein reines Nichts und kein reines Sein, sondern ein Nichts, das gleichzeitig Sein ist, daher gibt es auch keinen Anfang und kein Ende.
Auch bei Heraklit ist das Sein sowenig als das Nichts, da alles im Werden ist, alles fließt. Bei Parmenides ist reines Sein das Absolute.
(An diesen Beispielen wird Heideggers Argument gut sichtbar, dass der Begriff „Sein“ immer noch leer ist.)]
Sobald man das Sein beschreiben will, bestimmt man es, ist es kein reines Sein mehr. Bei Heidegger bedeutet Sein erst einmal das Seiend, die Seiendheit. Durch die Endung –heit ist die Vorstellung einfacher. Wesenheit, Seiendheit, darin liegt für mich etwas Höheres, das noch unfassbar, dennoch spürbar ist.
Dasein ist also bestimmtes Sein. Bei Hegel ist Bestimmtheit Negation. Heidegger verweist auf die Wissenschaften, die ihre Forschungen auf neue Fundamente umlegen und spricht von einer Interpretation des eigentlich geschichtlichen Seienden auf seine Geschichtlichkeit. Damit ist das Sein also immer noch und lange nicht erfasst, sondern lässt sich in Kategorien erfassen, als Teil dieser Kategorie, nicht als das Sein selbst. Durch die verschiedenen Wissenschaften ist das Sein nur ein so und so Seiendes, eine Tendenz.
Liebe Grüße
Taxine
Art & Vibration
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
Hallo Martinus,
Heidegger erfindet ganz nach seiner eigenen Philosophie-Forderung (sprenge die Fundamente und setze neu an) auch etliche eigene Begriffe. Mit diesen sich auseinanderzusetzen, ist wahrscheinlich die größte Schwierigkeit, wenn man Heidegger liest. Zur Not haben wir ja noch Roquairol.
"Sein" und "seiend" sind in der Einführung Heideggers nicht dasselbe, sondern das "Sein" wird durch "Seiendes" erklärt, was immer noch im Bereich des Seienden bleibt, also sich mittels Überliefertem und Feststehendem vermittelt, nicht das "Sein" selbst erfasst. Um das "Sein" zu erfassen, muss Heidegger bei Kategorien ansetzen, so die Verweise auf Sosein, Dasein...usw.
Zitat von Martinus
Ist Transzendenz nicht eher etwas metaphysisches? Wie kann es denn das "Sein" sein, wenn ich vorher gesagt habe, das "Sein" sei in der Welt der Erscheinungen zu Hause.
Was sind eigentlich die Unterschiede zwischen Sein, Dasein, Sosein, seiend? Oder, hängt das alles zusammen?
Heidegger unterteilt Sein in verschiedene "Zustände", was noch nicht das "Sein" selbst ist, sondern nur Möglichkeiten davon. Sosein, Dasein usw., das wird er in diesem Werk (hoffentlich) alles erörtern und definieren. Er beginnt mit dem Dasein.
Wenn er von Transzendenz spricht, meint Heidegger das Wegfallen der Grenze zwischen dem Seienden. Das kannst du dir mit Hilfe der Holons vorstellen. Ein Seiendes ist immer Verweis auf ein anderes Seiendes, oder eine Welt enthält immer eine übergeordnete oder zugehörige. (Oder ein Gedanke enthält immer einen anderen Gedanken, um diesen überhaupt zu erfassen.) Das Seiende kann nur transzendieren, weil es über jedes Seiende hinaus in die Welt tritt, in der dieses Seiende sich befindet. Da Seiendes (Dasein) immer in der Welt ist, gibt es auch keine Grenze zwischen Seiendem und der Welt (als Seiendes).
Liebe Grüße
Taxine
Art & Vibration
Hallo liebe Mitlesenden,
erst einmal vielen Dank, Roquairol, für die verschiedenen Hinweise. Dasein = Mensch, zum Beispiel. Ich frage mich überhaupt, ob Heidegger nun ganz und gar beim Da-Sein verweilt, weil der Mensch ihn interessiert, und das Sein (dieses unentschlüsselbare Etwas) dann eher im Hintergrund bleibt...
Dass überhaupt ein Philosoph oder Mensch sich daran wagt, nach dem Sinn "Sein" zu fragen, ist eigentlich schon unglaublich beeindruckend. Wie häufig spekuliert man über Sinn und Sein oder macht sich Gedanken und findet dennoch keine Antwort. Gerade, was den Sinn betrifft. Der Sinn des Lebens zum Beispiel. Man könnte sagen, der Sinn ist zu leben. Den Weg zu gehen... usw. Alles unklare Möglichkeiten (weil wir eben Möglichkeiten haben, wie Heidegger so schön sagt.) Aber das Sein zu hinterfragen, dazu gehört schon einiges.
Zurück zum Dasein:
Dasein ist also nicht nur unter anderen Seienden, sondern auf sich selbst bezogen. Dasein versteht sich in seinem Sein. Ein Beispiel wäre vielleicht: Ein Mensch ist sich bewusst darüber, dass er ist. Das Dasein enthält also ein Verständnis vom Sein.
Das Sein selbst, zu dem sich das Dasein in seinen Möglichkeiten verhält, ist die Existenz.
Zitat von Heidegger, S. 12
Das Dasein versteht sich selbst immer aus seiner Existenz, einer Möglichkeit seiner selbst, es selbst oder nicht es selbst zu sein.
Wir treffen z. B. als Menschen Entscheidungen, die entweder durch uns selbst getroffen sind oder durch das, was von uns verlangt wird (Gesellschaft, Familie usw.) Das Dasein wählt sich selbst, damit meint Heidegger dann wohl die Entscheidungen, die ein Mensch sein Leben lang trifft, vielleicht ein Auf-sich-selbst-Besinnen oder im umgekehrten Sinne, wenn Dasein in seine Möglichkeiten hineingeraten ist, durch Fremdeinwirkung oder eine Art Treiben im Strom der Bedingungen und Gegebenheiten.
Das Verständnis von sich selbst, wird das existenzielle genannt. Die Frage nach Existenz ist eine ontische Angelegenheit des Daseins. Existenz bestimmt das Dasein, bestimmen lässt sie sich durch das Zusammenfügen der Strukturen und Zusammenhänge. In der Idee einer Seinsverfassung liegt die Idee von Sein.
Zum Dasein gehört das Sein in der Welt. Wir können also nur begreifen, was uns innerhalb dieser Welt zugänglich ist. Das beinhaltet weiter, dass wir ein Verständnis von dem haben müssen, was „Welt“ ist.
Dasein als die beste Annäherung zum Sein wird darum von Heidegger vorgezogen, weil es in sich selbst ist und sich selbst untersucht. Seiendes bedient sich an Seiendem. Dasein hat die Tendenz, das eigene Sein aus dem Seienden her zu verstehen, zu dem es sich wesenhaft ständig und zunächst verhält, aus der „Welt“.
Dass Heidegger mit dem Dasein den Menschen meint, vertieft er auch noch einmal in §5:
Zitat von Heidegger S.15
Das Dasein ist zwar ontisch nicht nur nahe oder gar das nächste – wir sind es sogar je selbst.
Wir sind Dasein. Auch wichtig, dass Dasein nicht die Menschen als Masse betrifft, sondern jeden für sich selbst, darum ist Dasein sich ontisch am nächsten, ontologisch am fernsten, aber vorontologisch doch nicht fremd, was heißt: wir erfassen, dass wir sind, können es nicht erklären, haben aber eine Art Vorwissen, dass es so ist. – Zum Dasein gehört als ontische Verfassung ein vorontologisches Sein. Dasein ist in der Weise, seiend so etwas wie Sein zu verstehen. - Und das ist auch die eigentliche Schwierigkeit.
Darum fordert Heidegger, § 5:
Zitat von Heidegger S. 16
… es darf keine beliebige Idee von Sein und Wirklichkeit, und sei sie noch so „selbstverständlich“, an dieses Seiende konstruktiv-dogmatisch herangebracht, keine aus einer solchen Idee vorgezeichneten „Kategorien“ dürfen dem Dasein ontologisch unbesehen aufgezwungen werden. Die Zugangs- und Auslegungsart muss vielmehr dergestalt gewählt sein, dass dieses Seiende sich an ihm selbst von ihm selbst her zeigen kann. Und zwar soll sie das Seiende in dem zeigen, wie es zunächst und zumeist ist, in seiner durchschnittlichen Alltäglichkeit.
Wenn wir das Dasein betrachten, müssen wir auch die Zeitlichkeit betrachten.
Seit Aristoteles und Bergson gibt es eine bestimmte Zeitauslegung, wobei nach Bergson die Zeit immer im Zusammenhang mit dem Raum steht und nach Aristoteles das Sein in Begriffen einer zeitlichen Anwesenheit erfasst wurde. Das sind gleichfalls Vorurteile, die Heidegger ablehnt. Wenn Sein aus der Zeit begriffen werden soll, ist nicht das Seiende, sondern das Sein selbst in seinem zeitlichen Charakter sichtbar gemacht. Zeitlich heißt dann aber nicht mehr „in der Zeit seiend“.
Dasein ist wie und was es schon war. Damit ist es seine Vergangenheit. Wir haben nicht nur das, was wir alles erlebt haben, sondern sind all das, was wir erlebt haben und über diese Zeit (d. h. die Geburt) hinaus. Wir wachsen an Vergangenem (Geschichte) und entwickeln uns weiter. Das, woran wir wachsen, ist die Möglichkeit, aus Vergangenem zu lernen. Gleiches gilt für die Zukunft. Wir haben Ziele oder machen Schritte nur, weil wir wissen, dass unsere Zeit begrenzt ist, wir irgendwann sterben. Wir haben also unser Ziel vor Augen (Zukunftserwartung) und handeln nur darum, weil wir wissen, dass wir nicht ewig Zeit haben. Wenn wir vertraut mit unserer Umgebung sind, begreifen wir sie ganz. Dieses Verständnis erschließt die Möglichkeiten, die wir haben und regelt sie. Weil wir etwas kennen, überlassen wir uns dem, darum sind unsere Schritte eigentlich schon vorhanden. Geleitet werden wir durch all das, was wir aus dem Vergangenen begreifen und erschließen. Die Vergangenheit folgt dem Dasein nicht nach, sondern geht ihm voraus. Vergangenheit führt uns zu unseren nächsten Schritten, weil wir diese erschließen und überblicken können und aus diesen Erkenntnissen heraus handeln, z. B. Dinge wiederholen oder verändern oder anderes. Das meint Heidegger, wenn er sagt: das Dasein ist seine Vergangenheit und in der Weise seines Seins, das jeweils aus seiner Zukunft her „geschieht“?
Die Vergangenheit prägt uns, ist in uns, ist wir, wir werden von ihr bestimmt und wir handeln aus ihr heraus. Das geschieht auch nicht immer bewusst. Ohne diese Bestimmung, wäre z. B. Geschichtsschreibung nicht möglich. Der Mensch würde leben und handeln und vergehen und, da er sich darüber nicht bewusst ist, was alles geschehen ist und dass etliches vor ihm liegt, würde er auch nichts Schriftliches hinterlassen. (Gerade heute habe ich mir eine riesige Ausgrabungsstätte angesehen - Olynthos. (Werde bald noch einige Fotos dazu einstellen.) Diese Orte als reines Gewesen-Sein verweisen dennoch auf das, was war, auf die Menschen, die einst dort lebten. Hätte aber der Mensch keine Geschichtlichkeit, würde er nicht nach Vergangenem graben.)
Was aber meint Heidegger, wenn er (auf S. 20/§ 6) sagt: Unhistorisch kann ein Zeitalter nur sein, weil es geschichtlich ist?
Dass Dasein durch Geschichtlichkeit geprägt ist, kann ihm verborgen bleiben. Daher kann es trotzdem geschichtlich sein, obwohl es nichts hinterlassen hat oder seine Zeit nicht geprägt hat. Es ist darum unbewusst durch Vergangenes geleitet, lebt, hat aber nicht das Bedürfnis, etwas zu hinterlassen, weil es sich eben Vergangenem und Zukünftigem nicht bewusst ist? Aber warum dann dieses „nur“?
Oder meint er, dass überhaupt in diesem Sinne – Historie – Geschichte – geurteilt wird, bedingt die Geschichtlichkeit in uns? Ein Zeitalter ist also aus unserem Blick unhistorisch, weil wir von Geschichtlichkeit geprägt sind? Oder besser gesagt, nach ihr fragen, damit historisch sind?
Liebe Grüße
Taxine
Art & Vibration
Ja, wir hatten ja auch beschlossen, sehr langsam zu lesen.
Die Frage nach dem Sinn des Lebens war von mir selbstredend nur ein Beispiel, worüber ich mir so Gedanken mache. Ich denke, es geht deutlich aus meinen Worten hervor, dass ich den Bezug zu Heidegger, was das Leben betrifft, nicht herstelle.
Gestern nacht überlegte ich also lange hin und her und kam zu dem Schluss, dass Heidegger, wenn er meint:
Zitat von Heidegger
Das Fehlen von Historie ist kein Beweis gegen die Geschichtlichkeit des Daseins, sondern als defizienter Modus dieser Seinsverfassung Beweis dafür. Unhistorisch kann ein Zeitalter nur sein, weil es geschichtlich ist.
… gar nicht so kompliziert denkt, wie ich, sondern einfach voraussetzt, dass weder historische noch unhistorische Zeitalter existieren könnten, ohne Geschichtlichkeit. Diese Definition ergibt sich also nur daraus, dass in uns Geschichtlichkeit ist. Eigentlich ganz einfach, ich war nur durch die Vorbemerkungen etwas verwirrt. Das deckt sich dann auch mit deiner Erklärung, Roquairol.
Im Hinblick auf Vorwissen und Parmenides finde ich auch, dass Heidegger es uns in dieser Hinsicht eher einfach macht (zumindest in der Einleitung.) Er springt nicht wie andere Philosophen einfach in die Materie hinein und setzt voraus, dass man bestimmte philosophische Werke bzw. Begriffe kennen sollte, sondern nimmt sich die Zeit, zu erklären. Das wird z. B. schön bei der Definition der Phänomenologie sichtbar.
Das Dasein passt sich nicht nur der Welt an oder legt sie aus ihren Bedingungen heraus aus, sondern verfällt also auch Traditionen. Das nimmt ihm die eigene Führung, das Fragen und Wählen ab. Kurz: es überlässt sich einem Seienden, ohne selbst Entscheidungen zu treffen. Eine Tradition aber übergibt nicht nur, sondern verdeckt auch, so Heidegger. Sie setzt Selbstverständliches voraus und verhindert, dass man sich mit dem Ursprung der Tradition beschäftigt. Und noch wichtiger: sie sorgt sogar dafür, dass der Mensch gar nicht die Notwendigkeit begreift, über die Tradition hinaus auf den Ursprung zu blicken. Damit entwurzelt sie die Geschichtlichkeit des Daseins.
Auch Kants reinen Vernunft haftet diese Tradition an, wie du ja auch schon sagst, Roquairol, warum er vieles von Descartes übernimmt und das Problem zwischen der Zeit und dem „Ich denke“ gar nicht erst entsteht.
Liebe Grüße
Taxine
Art & Vibration
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)