HirngespinsteAustausch zwischen Literatur und Kunst |
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Hallo,
Michael von Brück hat den Lehrstuhl für Religionswissenschaft an der Ludwig Maximilian Universität in München inne, ist evangelischer Theologe und durch seine Studien in Indien und Japan tritt er seit 1985 auch als Yoga – und Zenlehrer hervor. Er schrieb Standardwerke über das Verhältnis des Buddhismus zum Christentum, trat mit dem hervorragenden akademischen Werk einer „Einführung in den Buddhismus“ hervor. Durch seinen Lebensweg ist er geradezu dazu prädestiniert ein Buch über „Ewiges Leben oder Wiedergeburt?“ zu schreiben. So heißt das Buch, welches 2007 erschien und hier vorgestellt werden soll. Der Untertitel lautet: „Sterben, Tod und Jenseitshoffnung in europäischen und asiatischen Kulturen.“ Gerade diese kulturübergreifende Betrachtung des Themas bringt mir eine Hoffnung zum Glühen, ein besonders lehrreiches interessantes Werk vor mir zu haben, ich deswegen nicht knausere, euch an meinem Leseerlebnis teilzuhaben, dieses Teilhaben so ausschauen wird, dass ich das Buch Kapitelweise vorstellen werde, das wichtigste zusammenfasse, eure Einwürfe, Kritik, Meinungen, Anregungen, wenn die denn kommen
, schon während des Lesens auf mich fliegen, auf diese Weise eine fruchtbare Möglichkeit einer Diskussion angeboten wird. Ich freue mich genauso über stille Mitleser, die sich einfach nur ein wenig informieren wollen, und sich selbst im stillen Kämmerlein ihre Gedanken dazu ausbreiten wollen.
Zu Beginn ein Zitat aus dem Vorwort, der jeden Versuch einer Mission in seinen Keimen erstickt:
Zitat von Michael von Brück
„Die Religionswissenschaft fragt nicht danach, ob es ein Leben nach dem Tode „gibt“ oder nicht – das ist Sache des Glaubens und der religiösen Anschauung – sondern die erläutert, wie bestimmte Vorstellungen über den Tod und ein mögliches Jenseits des Todes zustande kommen, wie sie einander ergänzen und widersprechen, und vor allem, was sie bewirken, welche Funktionen sie im psychischen Leben des Einzelnen und im sozialen Leben von Gesellschaften erfüllen.“
Das erstmal zur Einstimmung.
Liebe Grüße
mArtinus
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
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„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
Zitat von Martinus
Wenn jemand verfrüht an einer Krankheit stirbt, wird der Medizin ein Versagen angelastet, bei Massenmord und Krieg werden moralische Fragen aufgeworfen, aber die Folgen des Karma oder jenseitigen Konsequenzen, wird aber meistens nicht bedacht.
Ja, alles wird nur noch auf das rational-weltliche Denken reduziert. Ähnliches hat Sogyal Rinpoche in seinem Buch vom Leben und Sterben auch hinterfragt. Er spricht u. a. auch davon, dass es wichtig wäre, den Toten mindestens drei Tage ruhen zu lassen, damit der "Übergang" richtig vollzogen wird, was in der westlichen Welt heutzutage nicht mehr möglich ist, da alles einem routinierten Mechanismus unterliegt. Jemand stirbt, der Arzt oder Leichenwagen wird gerufen, der Tote sofort abtransportiert, gelagert und schließlich beerdigt oder verbrannt.
Früher galt das Wachen am Bett des Toten als eine Pflicht und Verabschiedung der Angehörigen. In vielen Ländern gab es hier ein feststehendes Ritual. All das ist heute, in der Zeit von Fließband-Handlungen und Gewohnheitsabläufen, auch eine Störung der Totenwache. Sogyal Rinpoche spricht z. B. von der Schwierigkeit des Toten selbst, loszulassen und sich dem Tod zu überlassen, ist ihm diese Ruhe nicht vergönnt.
Nahtod-Erfahrungen finde ich, ob sie nun eher das Sterben, als den Tod selbst betreffen, trotzdem interessant zu lesen, gerade weil sich die Berichte auch ähneln. Ist das Ur-Bewusstsein eines Jung vielleicht tatsächlich in uns, dass so viele, die dem Tod so nahe kommen, ähnliche Erfahrungen machen?
Werter Martinus, ich stimme bald auch intensiver in die Überlegungen mit ein. Das Buch von Michael von Brück ist zu mir unterwegs.
Art & Vibration
Hallo Taxine
Zitat von Taxine
Er spricht u. a. auch davon, dass es wichtig wäre, den Toten mindestens drei Tage ruhen zu lassen, damit der "Übergang" richtig vollzogen wird, was in der westlichen Welt heutzutage nicht mehr möglich ist, da alles einem routinierten Mechanismus unterliegt.
In Deutschland darf man einen Toten glaube ich 24 Stunden lang noch zu Hause haben. Aber selbst soviel Zeit nehmen sich die meisten Menschen nicht. In meinem Seniorenheim, wo ich arbeite, soll ein Leichnahm innerhaln von 12 Stunden abgeholt werden. Meistens geht das aber viel schneller. Die Tibeter lassen die Toten noch zehn Tage ruhen.
Das finde ich große Klasse, dass Sui mitlesen.
Liebe Grüße
mArtinus
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
DER MYTHOS
Anhand vom Mythos wird versucht einen Blick auf die Menschliche Erfahrung der Zeitlichkeit zu gewinnen. Es stellt sich nicht nur die Frage der Zeit an sich, sondern woher kommt die Zeit. Die Frage nach dem Ursprung der Zeit. Unser Bewusstsein agiert in der Zeit, sagt von Brück, es richtet sich aber auch nach einem Horizont aus, der jenseits der Zeit liegt, diesen Bereich Menschen als Transzendenz bezeichnen, oder als eine metaphysische Dimension. Ich habe die vage Vermutung, Zeit wird durch unser eigenes Bewusstsein geschaffen, in der mystischen Erfahrung von Transzendenz, gleichzeitig mit dem Überschreiten des eigenen Egos auch die Zeitlichkeit überschritten werden kann.
Michael von Brück wirft in diesem Kapitel zuerst einen Blick auf den Europäisch- christlichen Raum. Im Mythos wird der Zusammenhang der Zeiterfahrung mit zeitübergreifender Sinn, wie Zufall und Ordnung, Unüberschaubarkeit und Orientierung repräsentiert.
Jetzt aber erst einmal ein Gedicht aus Rainer Maria Rilkes Stundenbuch, welches im Buch zitiert wird:
Wer seines Lebens viele Widersinne
Wer seines Lebens viele Widersinne
versöhnt und dankbar in ein Sinnbild fasst,
der drängt
die Lärmenden aus dem Palast,
wird anders festlich, und du bist der Gast,
den er an sanften Abenden empfängt.
Du bist der Zweite seiner Einsamkeit,
die ruhige Mitte seinen Monologen;
und jeder Kreis, um dich gezogen,
spannt ihm den Zirkel aus der Zeit.
Der Mensch im chaotischen Betrieb des Lebens, Ängsten, Leid, und Stress, eben dem Widersinn des Lebens ausgesetzt, fasst dankbar ein versöhnendes Sinnbild, vielleicht Gott, in seinen Geist und erfährt seinen inneren ruhenden Wesenskern, hier als Metapher gesetzt, durch einen sanften Abend. So kommt der Mensch zu seiner ruhigen Mitte. Die Angst vor dem Tod entflieht und wir wachsen aus dem Kontinium von Zeit und Raum heraus.
Zitat von Michael von Brück
In der Ekstase z.B. wird die Einheit der Gegensätze als Einheit in der Vielfalt konkret erfahren, und dies betrifft auch die Differenzierung in Vergangenes und Zukünftiges, die in der Ekstase als Gleichzeitigkeit des Jetzt erscheint, wie es bei den Mystikern heißt.
Aufgrund dessen, dass es verschiedene Bewusstseinszustände gibt, Wachzustand, Traum Tiefschlaf, Ekstase, sagt William James (1842-1910), es sei zumindest problematisch den normalen Wachzustand des Menschen als Maß aller Dinge zu erheben.
Nun ein Blick auf Mythen:
Kronos, der Gott der Zeit, verschlingt seine Kinder (abgesehen von Zeus) und speit sie wieder auf. Er frisst ihre Lebenszeit, und gibt ihnen das Leben wieder zurück.
Orpheus kann seine verstorbene Eurydike mit Hilfe seiner schönen Musik aus dem Totenreich zurückholen. Aber, indem sich Orpheus umdreht und Eurydike erblickt, hat er das Vertrauen auf die natürliche Ordnung, die seine Musik symbolisiert, verloren, und Eurydike muss zurück in die Häuser des Hades.
Dionysos verkörpert das Mysterium von Tod und Todesüberwindung. Dionysos ist ein Halbgott, seine Mutter, die sterbliche Semele, der Vater ist der unsterbliche Zeus. Durch diese Figuration wird das Thema von Zeitlichkeit und Unsterblichkeit thematisiert. Semele die sich betrogen fühlte, weil Zeus sie Menschengestalt verführte, wollte auf eifersüchtigen Rat der Hera, in das wahre Antlitz des Gottes schauen, sie deswegen im göttlichen Lichtblitz verbrannte und Zeus den Embryo Dionysos in seinen Schenkel einnähte, um ihn austragen zu können.
Von Brück über Dionysos:
„Er ist ein All-Gott, der den Zusammenfall der Gegensätze darstellt und doch gleichzeitig Vernichtung herbeiführen kann. Rausch und Ekstase, das Zerstören der Ordnung von Raum und Zeit, sind sein Heilswerk – wer ihn verehrt, erlebt Befreiung von der Vergänglichkeit, eine Entgrenzung des Ich und seiner Zeitempfindung, die Aufhebung der Grenzen zwischen Mensch und Natur, ein erleben universalen Einsseins, das in der heiligen Kommunion des Opfertieres gipfelt, das die Mänaden auf dem Höhepunkt der Ekstase blutig verzehren. Das Opfertier aber ist Gott selbst...“
Das erinnert an die Heilige Kommunion der Katholiken, bzw. Abendmahl, wo der Leib und das Blut Christi verzehrt wird. Wahrlich, die Kirche ist heidnisch.
Um Dionysos entsteht eine frühgriechische Theologie, in der Pentheus, der Gegenspieler dionysischer Mysterien, „die Welt entsühnt, die aus der Einheit gefallen ist und Mensch und Natur getrennt hat.“ und mit Dionysos „ein Durchgang durch den Tod zu einer Auferstehung mit Dionysos, dem neuen Menschen, dem Gott-Menschen“ zelebriert wird (vgl. „Die Bakchen“ des Euripides).
Demeter verkörpert den Rhythmus der Natur des Werdens und Vergehens. Göttin der Fruchtbarkeit, des Getreides , der Saat. Hades entführt ihre Tochter Persephone, Demeter daraufhin aus Trauer kein Korn wachsen lässt. Zeus verlangt, Hades müsse für zwei Drittel des Jahres Persephone freigeben. Dieser Mythos begründet den Lauf der Jahreszeiten und die Kulturerfindung des Ackerbaus. Es kann nur in gewissen Zeitzyklen, wenn Hades Persephone freigibt, geerntet und gesät werden, zu anderer Zeit, wenn Persephone beim Hades weilt, ist die Erde unfruchtbar. Leben und Tod. Im bekannten Psalm 104 wird Gottes Schöpfung gepriesen, darin Gott Leben schenken aber auch Leben nehmen kann.
„nimmst du weg ihren Odem
so vergehen sie
und werden wieder Staub.
Du sendest aus deinen Odem
so werden sie geschaffen,..“ (Psalm 104, 29,30)
Es ist immer ein Werden und Vergehen. Der Tod als Voraussetzung für neues Leben.
Im Psalm 90 wird festgestellt, dass Gottes Zeit eine andere Zeit ist, als die des Menschen. Von Brück spricht von einem anderen Zeitmaß. Ich vermute aber hier eine Zeitlosigkeit, denn der HERR ist „von Ewigkeit zu Ewigkeit“, das bedeutet für mich, er ist zeitlos. Ewigkeit ist so gewaltig, dass wir sie mit unserem Verstand niemals erfassen können. Im Psalm 90 heißt es auch, Tausend Jahre seien für Gott das, was für den Menschen ein Tag ist. Ich vermute, dass Tausend eben eine so große Zahl ist, dass sie hier für eine Zeitlosigkeit steht.
Schließlich gelangen wir zum Christentum. Paulus sagt der Tod sei ein Sold der Sünde(Röm.6,23), aber wer an Jesus glaubt, wird des ewigen Lebens teilhaftig. Aber wie sieht das ewige Leben aus? Zur Zeit von Jesu, so von Brück, habe sich bei den Juden eine „Hoffnung auf eine Auferstehung der Toten etabliert“ und Christus habe eine neue Weltzeit eingeleitet. Die christliche Taufe „wird von Paulus als Mit-Sterben mit Christus interpretiert, wobei der alte Mensch (Adam) ertränkt und ein neuer, eben Christus, in jedem Menschen geboren wird" (Röm.6), wobei der Leib der Auferstehung ein anderer ist, als der somatische Körper. Da musste ich erst Michael von Brück lesen, um auf solch eine Stelle aufmerksam gemacht zu werden.
„Es wird gesät ein natürlicher Leib und wird auferstehen ein geistlicher Leib.“ (1. Korinther, 15,44 und man lese auch ff).
Die Auferstehung im Christentum wirft für mich einige Fragen auf. Es wird immer gesagt, und wir können es nachlesen, Jesus sei auferstanden. Ja gut. Aber bei den Evangelisten ist der somatische Körper auferstanden, denn Jesu Grab war leer und Zeitzeugen wie Maria Magdalena und einige Jünger sollen Jesu dann ja noch gesehen haben, bevor er in den Himmel gefahren ist. Ein geistlichen, oder himmlischen Körper können wir doch mit unseren physischen Augen nicht wahrnehmen. Allerdings ist Jesu plötzlich in einem geschlossenen Raum erschienen, in dem sich Jünger befanden (ein pysischer Leibt durch eine Wand geht nicht). Ok. Wunder über Wunder. Diese Sache können wir nicht klären, sie sei nur angesprochen.
Zwei Phänomene haben die frühchristliche Entwicklung geprägt:
1) Die Endzeiterwartung und die Wiederkehr Christi bestehe unmittelbar bevor.
2) Erwartung einer 1000 jährigen Zwischenzeit vor dem jenseitigen Gericht, in der die Gottesherrschaft eingerichtet wird.
Ich stoppe mal bei Seite 51 und warte geduldig, bis Taxine mich im Lesen eingeholt hat.
Das Kapitel ist noch nicht beendet.
mArtinus
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
Im Zweiten Teil des ersten Hauptteils „Der Mythos“ wird ein Blick in den „ Hinduistisch-buddhistischen Raum“ geworfen.
Was den Hinduismus betrifft, sind neben den Upanishaden, der Bhagavad Gita u.a. auch die einfachen Rituale der Menschen auf den Dörfern zu berücksichtigen. Gerade die Totenrituale bilden einen starken Kontrast zur All-Einheitslehre von Brahman-Atman. Was sich hier im Volksglauben eingenistet hat, finden wir auch in vielen anderen Kulturen Afrikas, Ozeaniens, Lateinamerikas u.a., diese Vorstellung auch uns nicht fremd vorkommen mag, entstanden letztendlich aus solchen Vorstellungen diverse Horrorgeschichten und Vampirmythten. Der Tote geht in die Welt der Ahnen ein und führt eine Art Schattenexistenz. Zu den Lebenden gehören die Toten dazu. Wenn die Toten in Unfrieden sterben, noch eine Schuld abzutragen ist u.ä. Kehren die Toten zurück und können Unheil bringen, deswegen die Toten rituell befriedet werden müssen. In den frühesten indischen Texten der vedischen Samhitas findet man noch keine Karma-Lehre, auch keinen Wiedergeburtsgedanken. Das Schicksal des Toten wird mit rituellem Opfer in Verbindung gebracht, durch das Feuer (agni) das Schicksal in übermenschliche Sphären gelangt.
Auch in Indien gab es einen Gott der Zeit: Muhakala, der im tantrisch buddhistischen kalacakra-System fortwirkt. Im Brahmavaivartapurana betet der Dichter zu Gott:
„Von allen Maßen bist Du die Zeit. Du bist der Herr der Zeit, der Ursprung der Zeit. Du bist jenseits von Zeit und wohnst doch in der Zeit.“ (das trifft, meine ich, auch auf den Gott des AT's zu).
Die Welt als Traum Vishnus
Was für ein wunderbar farbiger Mythos.
Vishnu umspannt das All, er schläft auf der Weltenschlange Shesha im unermesslichen Weltenozean, die Zeit schaffend, in dem er rhythmisch atmet. Es sei zu bemerken das im Yoga, Stichwort Pranaenergie, und im Buddhismus großen Wert auf bewusstes Atmen gelegt wird. Im Mythos heißt es, der Nabel hebt und senkt sich, aus dem Nabel eine Lotosblüte erwächst, darin der Schöpfergott Brahma sitzt. Daraus ergibt sich, dass die Menschen damals schon der hohen Stellenwert richtiger Bauchatmung bekannt war. Bewusstes Atmen klärt den Geist, lässt den Praktizierenden den gegenwärtigen Moment erleben. Indem Vishnu schläft, entsteigen seinen Ohren zwei schreckliche Dämonen, die Brahma bedrohen. Die Lotosblüte gilt im indischen Raum als Wechselspiel der Gegensätze. Brahma bittet Devi, der Mutter des Universums, um Hilfe. Devi ist die Kraft, aus der das Nichts, Tag, Nacht, Leben und Tod geformt sind. Sie lässt Vishnu schlafen und wachen, weckt ihn, damit er gegen die Dämonen kampfen kann. Ein Wechselspiel zwischen schlafen und erwachen.
Zitat von Michael von Brück
All das ist das Spiel der Devi, sie ist Vishnus Schlaf und Vishnus Erwachen, die Morgenröte und die Abenddämmerung, die Kraft der Schöpfung und die Macht der zerstörung, der Rhythmus des Tanzes und die Ruhe der Vollendung.
(Quelle)
Shivas kosmischer Tanz
Shiva bündelt kosmische Energien und zerstört das Geschaffene wieder. Seine schöpferische Kraft aktiviert er durch Meditation. Wenn Shiva tanzt, dann tanzt er „den kosmischen Tanz der Schöpfung und der Zerstörung, er erzeugt Ordnung, bezwingt das Chaos, sein Tanz ist der Rhythmus zeitlicher Bewegung. Er ist die Spannung der Gegensätze, ein Mythos des Sterbens und Werdens, das nie zum Stillstand kommt.
(Quelle)
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
Dazwischengefunkt mochte ich noch einmal auf das Kapitel zur „Entwicklung der europäischen Philosophie der Zeit“ zurückkommen, wo ich erwähnt habe, es sei ein wenig zusammengerafft. Über das neunzehnte Jahrhundert zumindest hätte ich mir doch mehr gewünscht: Über den Tod n der romantischen Literatur, über den Heldentod und Erlösungstod bei Richard Wagner, hätte von Brück sicher mehr einfallen können, als nur eine Erwähnung am Rande. Wenn schon schon so viele Erwähnungen am Rande gemacht werden, hätte ich zumindest eine Quellenangabe, z.B. zu Baudelaire, wo er über die Hast der Zeit schreibt, oder auch eine Quellenangabe zu Novalis' Auffassung von Raum und Zeit. Dieses lockere Darüberhinweggehen ist mir doch ein Dorn im Auge, auch wenn ich inzwischen gemerkt habe, dass es sich um ein Einführungsbuch für Laien handelt, und dass es kein akademisches Buch ist. Es fehlt Register, Literaturhinweise werden nur in einer Auswahl angeführt. Keine Frage, das Buch hat viel wertvolle Information, aber auf einige Schwachpunkte muss hingewiesen werden. Was von Brück über Vishnu und Shiva schreibt, gehört ohne Zweifel auch zu den Perlen, immerhin, wissen wir doch nun, auch im indischen Raum gab es wunderbare Mythologie des Werdens und Vergehens, dabei wir Heraklit im Auge haben.
Doch schreiten wir nun in die indische Philosophie der Zeit, des Todes, der Wiedergeburt, dabei wir darauf hingewiesen werden, das im frühen Samkhya-System (das älteste philosophische System Indiens) es noch kein ausgearbeitetes Zeitkonzept gegeben hat. Im späteren Samkhya-Yoga gibt es Zeit nur als eine aufeinanderfolge von Ereignissen. Und nun rächt sich die knappe Darstellung des Buches wieder. Es heißt, im Yoga ist der Moment die kleinste Einheit der Zeit, bloß in welchem Yoga das erstmals auftritt, darüber wir in Unkenntnis gelassen werden. Die Zeit gilt jedenfalls als eine Kette von ununterbrochenen Momenten, „deren unablässiger Fluss dem Bewusstsein als Zeit erscheint.“
Im Yoga-Sutra 4,12 des Patanjali wird zu verdeutlichen Versucht, dass Vergangenheit und Zukunft ihrem Wesen nach gegenwärtig seien, schreibt von Brück (dazu sei ergänzend bemerkt, Patanjali lebte in nachvedischer Zeit, entweder im zweiten Jahrhundert vor Chr. oder im 4.5: nachchristlichen Jahrhundert. So unbestimmt wissen wir das).
Und nun, man merkt, Michael von Brück kostet das wunderbar, er erzählt vom mystischer Meditationserfahrung. Das sei ein Zitat wert 
Zitat von Michael von Brück
Vergangenheit,Gegenwart und Zukunft sind nur Modifikationen des zu Grunde liegenden Substrats und das wahre Wesen des Menschen besteht in einer trans-temporalen unzerstörbaren Wirklichkeit, die in der Meditation nach einen Loslösung vom Fluss der zeitlichen Modifikation erfahren wird, wobei die durchaus real existierenden Dinge von einem meditativen Bewusstsein in ihrer Ganzheit und Vollkommenheit erfasst werden.
In der frühen Literatur des Vedanta haben sich zwei widersprechende philosophische Systeme entwickelt.
1.) ein nicht dualistisches System, in dem der menschliche Wesenskern des Brahman identisch ist, und die Vielheit der Welt als eine Illusion gedeutet wird.
2.) ein dualistisches System, in dem sich Mensch und Gott gegenüberstehen, durch eine göttliche Gnade nach dem Tod in eine ewige Existenz bei Gott eingehen kann.
Prana
liegt allen sichtbaren Prozessen zugrunde. Eine Lebensenergie, die im Yoga durch Atemübung und Atemkontrolle aufgenommen werden soll. Die Atmung zeigt sehr deutlich den Rhythmus des Lebens, so glaubt man, dass besonders in der Atmung sich die Lebensenergie des Prana zeigt. Prana gilt als brahman selbst und als dessen Manifestationen in allen Lebensenergien. In dieser Anschauung steckt eine Theorie der Einheit zwischen Geist und Materie.
Schöpfung
Shankara (um 800 n. Chr.) gilt als bedeutender Vertreter des indischen Nicht-Dualismus (Advaita-Vedanta). Einerseits ist brahman „völlig gestaltlos und ohne jede Bestimmungen und erscheint zugleich als Absolutes mit Bestimmungen und Eigenschaften. Schöpfung, Erhaltung und Auflösung der Welt wird brahman zugeschrieben.
Brahman erscheint in die kosmischen Formen:
1) Isvahara ist der Schöpfer der Welt
2) Hiranyagarbha ist der erste Keim aus dem sich alles entfaltet. Alles ist in ihm schon enthalten.
3) Viraj ist die grobstoffliche Form der Dinge.
Wir haben hier so eine Art Pantheismus. Die diese drei Aspekte von brahman, also brahman selbst erscheint durch maya, welches das schöpferische Prinzip ist, „durch das Eins als Vieles erscheint.“
Karma(n)
Karman ist die Gesetzmäßigkeit von Ursache und Wirkung. Die Ursache liegt vor der Wirkung und die Wirkung ist an die Ursache rückgekoppelt.
Zitat von Michael von Brück
Die Gegenwart ist Folge des vergangenen und Zukunft ist nichts anderes als Explikation des gegenwärtigen karman.
Die Zeitbewegung ist kreisförmig. So ist der Tod einer körperlichen und geistigen Form einerseits das Ende, aber auch der Anfang einer weiteren neuen Form. So lauft das Prinzip der Reinkarnation ab. Irgendwann ist das karman aufgebraucht und der Mensch ist befreit (moksha). Diese Befreiung ist als Seligkeit (ananda) beschrieben worden
Was ich mir noch gewünscht hätte, ist, ob der hinduistische Karma-Lehre wirklich einfach nur fatalistisch ist. Wenn ich heute z.B. ein armseliges blödes Leben habe,
dann habe ich mir das also alles selbst zuzuschreiben, weil ich in früheren Inkarnation irgendwelche Dummheiten gemacht habe. Michael von Brück erzählt auch von anderen Grundenergien (guna), die Einfluss auf unser Schicksal haben. Bei Unfällen, Krankheiten, frühzeitiger Tod spielt das Schicksal eine ebenso große Rolle wie karman.
Damit haben wir unseren kleinen philosophischen Einblick in den Hinduismus beendet, den ich hier nur in aller Kürze zu raffen bemüht war
.
Liebe Grüße
mArtinus
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
Zitat von Martinus
Wenn ich heute z.B. ein armseliges blödes Leben habe, dann habe ich mir das also alles selbst zuzuschreiben, weil ich in früheren Inkarnation irgendwelche Dummheiten gemacht habe.
Wohl eher, weil du dein "armseliges blödes" Leben nicht änderst, wenn du's so armselig blöd findest.
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[i]Poka![/i]
Zitat von LX.CZitat von Martinus
Wenn ich heute z.B. ein armseliges blödes Leben habe, dann habe ich mir das also alles selbst zuzuschreiben, weil ich in früheren Inkarnation irgendwelche Dummheiten gemacht habe.
Wohl eher, weil du dein "armseliges blödes" Leben nicht änderst, wenn du's so armselig blöd findest.
werter LX.C,
ein Scherz, nüch?
obwohl meine Frage natürlich ernst gemeint war und ist. Vielleicht antwortet Herr von Brück die Frage auch selber noch, denn so ziemlich hinten gibt es ein Kapitel "Kritik des indischen Reinkarnationsprinzips".
Danke für deinen Scherz.
mArtinus
„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
