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„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
Zitat von Martinus
Ist "Auslegung" im Verstehen mit der Umsicht so zu verstehen, dass, wie in dem Beispiel mit dem Archäologen "Auslegung" nur geht, wenn man umsichtig in der Welt ist, auf deutsch, wenn man das, was ausgelegt wird, in Beziehung setzen kann zu anderem in der Welt, dass es eben erst im Bezugsrahmen mit anderen Dingen ausgelegt werden kann?
Hallo Martinus,
ja, ich denke, man kann das so sagen - mit der Ergänzung, dass jene Bestimmung "es ist zum ..." eine ganz bestimmte Beziehung in der Welt ist. Also nicht jedes In-Beziehung-Setzen ist Auslegung (oder?), sondern speziell dasjenige, das auf die Beziehung "es ist zum" zielt.
Liebe Grüß,
Roq
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Hallo Taxine,
ich denke, Heideggers Punkt ist eigentlich ein anderer: Der Satz "der Hammer ist schwer" ist einfach völlig welt-fremd und sinn-los, ein Satz, den sich Theoretiker ausdenken, um damit irgendetwas zu demonstrieren (Aussagelogik, Subjekt-Prädikat-Objekt o.ä.) - den aber kein Mensch im Alltag wirklich sagt. Denn es gibt keine Situation, in der dieser Satz einen Sinn ergeben würde. Anders dagegen der Satz "der Hammer ist zu schwer", der einer konkreten Arbeitssituation entspringt. Hier liegt der eigentliche Ursprung der Auslegung: Im umsichtigen Umgang mit dem zuhandenen Zeug, wo wir eigentlich ohne Worte auskommen und die Worte nur auf den konkreten Zweck zielen, einen Wechsel des Werkzeugs zu bewirken.
In der apophantischen Aussage dagegen, die gerade nicht ohne Worte auskommt, wird der Hammer deshalb als Zuhandenes verhüllt und als Vorhandenes enthüllt. "Das zuhandene Womit des Zutun-habens, der Verrichtung, wird zum "Worüber" der aufzeigenden Aussage."
Liebe Grüße
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„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
§34
Zunächst war ich in diesem Paragraphen etwas irritiert, als Heidegger erklärte, Rede würde Verstehen mit sich bringen.
Wenn Heidegger sagt, dass in der Rede je schon Verständnis und Auslegung liegt (siehe § 34 & 35), dann bezieht sich das wohl doch eher auf denjenigen, der spricht. Denn der, der zuhört, der mag die Rede als Wörter verstehen, so manchen Inhalt, aber doch nicht im Ganzen? Ausgerechnet Heidegger setzt dies voraus, der eine eigene Sprache erfindet, um ganz einfache Dinge darzulegen. Wenn er also zu uns spricht bzw. redet, dann verstehen wir grundsätzlich seine Auslegung? Oder deuten wir erst einmal, was uns seine Worte vermitteln sollen? Hier stimme ich mit Heidegger nicht so ganz überein oder verstehe ihn womöglich falsch (was wiederum ein Hinweis auf die Richtigkeit meiner Überlegung wäre 
). Wenn wir zuhören, wenn einer redet, sind wir dagegen durchaus bei dem, wovon er redet. Aber das ist ja noch kein Verstehen selbst, sondern nur die Richtung, in die das Gespräch führt. Natürlich hören wir nicht nur Töne, sondern unverständliche Worte. Auch hier liegt ein Verweis darauf, dass Verstehen nicht immer möglich ist. Wenn er hiermit natürlich meint, dass bei etwas Ausgesprochenem immer schon ein Vor-Verständnis von Welt, Dasein usw. vorhanden sein muss, dann kann ich das wieder besser einordnen und dem auch zustimmen.
Auch die Geräusche, die er anspricht, die nie Geräusche sind, sondern immer etwas Bestimmtes, ein vorüberfahrendes Auto, das Rauschen des Meeres, finde ich zu unklar ausgelegt. Denn sind Geräusche zu weit weg, können wir sie nicht zuordnen. Sie dringen dann tatsächlich nur als reines Geräusch an unser Ohr. (Vgl. S. 164 oben)
Dass Dasein sich durch Rede mitteilt, also in der Rede etwas geteilt wird, ist dagegen gut vermittelt. Daher sprechen wir von Mitteilen. Auch dass Rede, also das Ausgesprochene bereits draußen ist, im Da ist, denn wäre es nicht so, würde ich meine Gedanken für mich behalten und sie nicht aussprechen. Ich bin also bereits draußen und teile mich mit. Hier kommt das räumliche Dasein wieder zur Geltung.
In § 35 erklärt sich Heidegger aber in Hinblick auf Geredetes genauer. Er sagt hier, dass die Rede nicht so sehr in ihrem Seienden begriffen, sondern als Geredetes erfasst wird. Dabei wird das Worüber nur andeutungsweise verstanden, aber man versteht dasselbe in derselben Durchschnittlichkeit.
Gerede zeigt sich im Nachplappern oder human ausgedrückt, im Weiterreden. Dadurch gerät Gerede in Bodenlosigkeit. Häufig wird behauptet: Die Sache ist so, weil man es sagt. Manche glauben darin, Beweis genug ausgesprochen und gefunden zu haben. Das erlebe ich öfter, wenn sich Menschen auf die Ansicht der Masse beziehen und sagen, wenn es so viele sagen, kann es ja nicht verkehrt sein, was natürlich lächerlich ist, da diese Massenansichten sich ja eben durch Bodenlosigkeit und Weiterplappern formen. Dagegen hat sich ganz im Gegenteil nur zu häufig gezeigt, dass die Ansicht einer Masse eher verschleiert und das Tatsächliche verdeckt. Viele übereinstimmende Ansichten bedeuten daher noch lange nicht Wahrheit. (Das Gleiche gilt selbstredend für einen, der aus der Masse tanzt und etwas anderes behauptet, nur um gegen die Ansicht der Masse anzugehen. Auch seine Ansicht kann nicht Wahrheit beinhalten, es sei denn, er kann sie mit Fakten unterlegen.)
Heidegger sagt richtig, dass wir nicht nur im Gerede festsitzen, sondern auch im Geschreibe. Das meiste Wissen eignen wir uns aus Büchern an, aus bereits Geschriebenem, das wir übernehmen und lernen.
Dagegen ist schwer, das Gelernte gegen einen neutral offenen Blick zu vertauschen. Einmal, weil es so schwer war, es zu lernen, zum anderen, weil es sich als Überzeugung festgesetzt hat. Die meisten Menschen sitzen damit in sich selbst fest, tun sich schwer mit neuen Ansichten, die sich gegen das, was sie wissen (oder vielmehr zu wissen glauben), richten und können nicht von dem lassen, was sie einst gelernt haben. Sie bauen darauf, zu verstehen, während es wichtig wäre, noch einmal ganz neu auf alles zu blicken und sein eigenes Denken immer wieder neu zu hinterfragen. Ihnen ist wichtiger, dass sie etwas verstanden haben und es interessiert sie nicht, ob neue Erkenntnisse oder ganz einfach Lüge darin enthalten ist. Sie geben auch nicht zu, etwas nicht zu wissen oder zu verstehen und beharren lieber auf ihre Ansicht, denn die glauben sie ja bestätigt durch viele Ansichten. Was sich durch das Angelesene und Gelernte bildet, ist die Unmöglichkeit zu unterscheiden, was tatsächlich gedanklich selbst erschlossen und was einfach nur nachgeredet wurde, ohne es selbst zu vertiefen.
Die Bodenlosigkeit des Geredes versperrt einem natürlich nicht den Zugang zur Masse und Öffentlichkeit, sondern begünstigt ihn. Im allgemeinen Gleich-Verstehen kann man nicht scheitern, sondern kann immer sagen: Ich habe verstanden. Gerede entbindet von der Gefahr des echten Verstehens. Heidegger sagte am Anfang dieses Kapitels, er würde keine Kritik üben, sondern lediglich sichtbar machen wollen. Dennoch finde ich in seinen Ansichten viele meiner eigenen bestätigt, die sich durchaus kritisch mit der Gesellschaft auseinandersetzen. Dass dies Normalität, also die Realität des Daseins ist, dass es im Man festsitzt oder in dieses geworfen wird, ist natürlich eine Tatsache. Dadurch wird das Dasein entwurzelt, treibt der Bodenlosigkeit zu und bemerkt es durch die Selbstverständlichkeit und Selbstsicherheit nicht einmal.
Art & Vibration
Zitat von Martinus
Was bedeutet der Satz "Seiendes von ihm selbst her sehen lassen".?
Hallo Martinus,
der Satz verweist auf Heideggers Methode der Phänomenologie. Ein Phänomen ist nach Heidegger das, was "sich an sich selbst sehen lässt" (siehe irgendwo weiter oben).
Taxine, ein interessantes Ergebnis der Hirnforschung besagt, dass die Hirnregion, die bei der Herstellung eines Faustkeils aktiv wird, identisch ist mit der Region, in der die Sprache entstanden ist. Also Sprache ist engstens mit handwerklicher Arbeit verbunden. Das bedeutet aber auch, dass sie einen direkten praktischen Arbeitszweck haben muss. Den Satz "Die Motorsäge ist schwer" könnte bestenfalls ein Azubi sagen, der zum erstenmal damit arbeitet, für den das Gewicht der Säge also eine Überraschung bedeutet. Aber auch in diesem Fall sollte er mit dieser Aussage einen praktischen Zweck verfolgen (z.B. andeuten wollen, dass ihm die Säge zu schwer ist). Wenn er wirklich nur dem Gegenstand eine Eigenschaft zuordnen will, dann ist dies nichts als - "Gerede".
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„Wäre die Erde eine Bank, dann hättet Ihr sie bestimmt schon gerettet!" (Greenpeace)
Martinus, wenn die Sprache etwas Zuhandenes wäre, müssten wir sie schon anfassen können. Das können wir nicht, und deshalb sieht sich Heidegger auch nicht in der Lage, die Seinsart der Sprache zu bestimmen.
Kommen wir also zu Abschnitt B dieses Kapitels "Das alltägliche Sein des Da und das Verfallen des Daseins".
Heidegger stellt fest, daß in den letzten Paragraphen (notwendigerweise) von der ursprünglichen Absicht, das Dasein in seiner Alltäglichkeit zu interpretieren, abgegangen worden war. Es gilt nun, die Alltäglichkeit wieder in den Blick zu bekommen und nach den alltäglichen Erscheinungsformen von Befindlichkeit, Verstehen, Reden und Auslegen zu fragen.
In diesem Sinne widmet sich § 35 "Das Gerede" der alltäglichen Ausformung von Rede, Verstehen und Auslegen.
Wie wir oben gesehen haben, will die Mitteilung der Rede den Hörenden "in die Teilnahme am erschlossenen Sein zum Beredeten der Rede bringen". So weit, so gut. Nun ist es aber eine Eigenheit der Sprache, daß sie auch verstanden werden kann, ohne daß der Hörende sich in diese Teilnahme am Sein bringt. (Und gerade das unterscheidet Sprache eben von den Lautäußerungen oder Zeichen von Tieren.) Man versteht nicht (oder nur "ungefähr") das beredete Seiende, sondern nur das Geredete als solches. Das Reden verliert auf diese Weise den primären Seinsbezug zum beredeten Seienden.
Dieses Reden ohne primären Seinsbezug nennt Heidegger "Gerede" (bzw. "Geschreibe", wenn es schriftlich formuliert ist). Es breitet sich aus durch Weiter- und Nachreden.
Das Gerede verfehlt nicht nur das Verstehen des primären Seins, sondern es legt überhaupt keinen Wert mehr darauf.
Das Erschließen wird im Gerede zum Verschließen, und zwar nicht durch eine bewußte Täuschungsabsicht, sondern allein schon durch den Prozeß des Weitersagens ohne Seinsbezug (wie bei dem Spiel "Stille Post").
Das Gerede ist die alltägliche Ausgelegtheit, in die das Dasein zunächst hineinwächst (hier haben wir jetzt doch einen Hinweis auf die Entwicklung des Daseins!). Das Dasein kann sich ihm nie völlig entziehen, sondern jedes echte Verstehen vollzieht sich gerade gegen das Gerede, und von ihm ausgehend.
"Das im Gerede sich haltende Dasein ist als In-der-Welt-sein von den primären und ursprünglich-echten Seinsbezügen zur Welt, zum Mitdasein, zum In-sein selbst abgeschnitten." Dieses entwurzelte Dasein ist also nicht das eigentliche Dasein, sondern das Man. Die Entwurzelung selbst wird ihm nicht bewußt, weil es das Gerede es in eine Schein-Sicherheit hüllt.
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Kommen wir also zu § 36 "Die Neugier".
Neugier ist eine alltägliche Seinstendenz, die mit dem "Sehen" zusammenhängt. Sehen wiederum wird immer wieder als Synonym für Erkennen überhaupt verwendet, so schon bei Aristoteles und Augustinus.
Wir hatten anfangs gesagt, daß die alltägliche Sichtweise des Daseins die Umsicht ist. Wenn nun das Besorgen zur Ruhe kommt, wird die Umsicht frei, sie ist "nicht mehr an die Werkwelt gebunden". Stellen wir uns einen Mann vor, der vor seinem Haus Holz hackt. Wenn er damit fertig ist, kann er sich auf eine Bank setzen und seinen Blick durch die Nachbarschaft schweifen lassen. "Im Ausruhen legt sich die Sorge in die freigewordene Umsicht."
"Das Dasein sucht das Ferne, lediglich um es sich in seinem Aussehen nahe zu bringen." Das klingt so, als hätte Heidegger schon 1926 das Fernsehen gekannt. Unser Fernsehen ist das perfekte Beispiel für Heideggers "Neugier".
"Nicht um zu erfassen und um wissend in der Wahrheit zu sein, geht es der Sorge dieses Sehens, sondern um Möglichkeiten des Sichüberlassens an die Welt." Das ist der entscheidende Punkt bei der Neugier - man beschäftigt sich nicht mit etwas, um es zu verstehen, um "in ein Sein zu ihm zu kommen", sondern nur, um es zu "sehen". Der einzige Sinn dieses Sehens ist die Zerstreuung. Deshalb ist es auch durch ein spezifisches "Unverweilen" charakterisiert (das typische "Zappen" beim Fernsehen).
Unverweilen und Zerstreuung fundieren den dritten Wesenscharakter der Neugier, den Heidegger die "Aufenthaltslosigkeit" nennt. "Die Neugier ist überall und nirgends. Dieser Modus des In-der-Welt-seins enthüllt eine neue Seinsart des alltäglichen Daseins, in der es sich ständig entwurzelt."
Neugier und Gerede sind eng miteinander verbunden und reißen sich gegenseitig mit. Sie "geben sich, das heißt dem so seienden Dasein, die Bürgschaft eines vermeintlich echten, 'lebendigen Lebens'."
Ich möchte noch anmerken, daß das Fernsehen nicht prinzipiell nur der "Neugier" dienen muß. Ein guter Film kann durchaus Heideggers Kunstphilosophie entsprechen, wonach die Kunst ein Weg zum Seinsverständnis ist (auch wenn Heidegger sich mit Film als Kunstform nicht ausdrücklich beschäftigt hat). Aber die intensive Versenkung in einen guten Film ist wohl auch nicht die durchschnittliche Weise, wie das Fernsehen im Alltag genutzt wird.
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